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我国的传统文化5篇

2023-10-11 10:10:05| 浏览量：次

我国的传统文化浅谈中国传统文化摘要：中国传统文化在中华民族几千年的发展历史中有着特定的内涵和主导地位，其基本精神肩负着一中华民族的价值取向，影响着中华民族的下面是小编为大家整理的我国的传统文化5篇,供大家参考。

我国的传统文化5篇

我国的传统文化篇1

浅谈中国传统文化

摘要：中国传统文化在中华民族几千年的发展历史中有着特定的内涵和主导地位，其基本精神肩负着一中华民族的价值取向，影响着中华民族的生活方式，聚拢着中华民族自我认同的凝聚力。

本文着重从文化含义、分类、功用以及中西文化差异几个角度论述了中国传统文化的历史地位，表明应采取积极的态度，吸收西方文化的文明成果，继续繁荣和发展我们的民族文化。

关键词：中国传统文化；中西文化差异

传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。

它是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，有着特定的内涵和主导地位的基本精神。

它肩负着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚拢着一个民族自我认同的凝聚力。

中国传统文化是指中国社会起源、发展和演变过程中所展现出的具有独特文化风貌的总和，是中华民族在漫长的历史长河中所创造的民族文化。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。

关于中国传统文化，古今中外有许多学者进行研究：德国哲学家莱布尼兹在他的著作中写道：“从前，我们谁也不会相信在这个世界上还有比我们的伦理更完善、立身处世之道更先进的民族存在；现在，因为东方中国的出现，使我们觉醒了。

”法国思想家伏尔泰等人在思想启蒙运动中，也高举孔子人道思想的大旗，用以反对宗教神权，反对封建王权。

他们对中国崇尚理性的道德观念甚为推崇，甚至著文主张欧洲各国政府必须以中国为范本。

现代学者余秋雨也在《千年一叹》写到：“中国就像是一个两千多岁的老人，今天他还在和众多年轻人一起跑在世界的田径赛场上。”

一、文化的含义

在中国，文化是一个古老的词汇。

“文”的本义是指由各种颜色交错而形成的纹理，后来引申为文物典籍、礼乐制度、文德教化等。

“化”的本义是生成、造化，指事物一种动态的变化过程，后来引申为教行迁善等意义。

“文”与“化”联用最早见于《易经》：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。

“天文”，指天道运行的自然规律，如冬去春来、风雨雷电等。

“人文”，指人际之间纵横交织的社会关系、人伦规范和风土民情等。

这里的“人文”与“化成天下”紧密联系，已经具有“以文教化”的思想。

西汉以后，“文”与“化”才合成一个整词，如西汉刘向的《说苑・指武》：“文化不改，然后加诛”。

《文选・补之诗》：“文化内辑，武功外悠”。

这里的“文化”，或与天造地设的自然对举，或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举。

总的来看，我国古代“文化”一词的本初含义偏向于人类的精神领域，是一种人文文化，属于狭义文化的范畴。

我们现在常用的文化一词，源于西方拉丁文cultura。

原形为动词，含有耕种、居住、练习、注意等多重意义。

英文写作culture，表示栽培、种植之意，并由此引申为对人的性情的陶冶、品德的教养。

由此可见，西方“文化”一词比中文“文化”的含义宽泛些，包括精神和物质的双重含义。

“文化”概念有广义和狭义之分。

《中国大百科全书》说：“广义的文化指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和。

狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。

”广义文化涵盖众多的领域，包括认识领域（语言、哲学、科学、教育）、规范领域（道德、法律、信仰）、艺术领域（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用领域（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会领域（制度、组织、风俗习惯）等。

几乎与人类有关的一切事物都和文化密切关联。

因此，广义文化又叫“大文化”。

狭义文化是指人类在实践中所创造出来的精神财富，包括上层建筑及其意识形态。

而在大多数情况下，狭义文化专指社会意识形态，包括政治、法律、道德、哲学、宗教、文学、艺术等。

因此，狭义文化又称“小文化”。

二、文化的分类

一般情况下，文化研究者往往从不同的视角对文化的结构作出不同的分类。

例如：从时间角度，分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化等；从空间角度，分为东方文化、西方文化、海洋文化、大陆文化等；从不同的社会功用角度，分为礼仪文化、制度文化、服饰文化、校园文化等；从文化自身发展的内在逻辑角度，分为物质文化、制度文化、行为文化、精神文化四个层次等。

其中精神文化，又称“心态文化”，是文化的核心部分，是人类在长期的社会实践活动中蕴育升华出来的价值观念、知识系统、审美情趣和思维方式等。

心态文化又分为社会心理和社会意识形态两个部分。

社会心理是指人们日常的精神状态和思想面貌，如人们的情绪、愿望和要求等等。

社会意识形态则是指经过系统加工的社会意识，由科学家、作家、学者对社会心理进行归纳、概括、整理，用物化的。形态如著作和艺术品把它们固定下来，并跨时空传播，留传后世，如文化典籍，世界性的名著名画等。

文化结构无论如何划分，核心都是价值观念的问题。

无论是哲学宗教、科技教育，还是文学艺术、伦理道德、风俗习惯等，都折射出某种价值观念，反映出一个民族固有的文化心理特征，而不同民族文化的差异，最根本就在于价值观念的差异。

三、文化的功用

人类由于共同生活的需要才创造出文化，文化在它所涵盖的范围内和不同的层面发挥着主要的功能和作用：(1)整合功用。

文化的整合功能是指它对于协调群体成员的行动所发挥的作用，就像蚂蚁过江。

社会群体中不同的成员都是独特的行动者，他们基于自己的需要、根据对情景的判断和理解采取行动。

文化是他们之间沟通的中介，如果他们能够共享文化，那么他们就能够有效地沟通，消除隔阂、促成合作。

（2）导向功用。

文化的导向功能是指文化可以为人们的行动提供方向和可供选择的方式。

通过共享文化，行动者可以知道自己的何种行为在对方看来是适宜的、可以引起积极回应的，并倾向于选择有效的行动，这就是文化对行为的导向作用。

（3）维持秩序。

文化是人们以往共同生活经验的积累，是人们通过比较和选择认为是合理并被普遍接受的东西。

某种文化的形成和确立，就意味着某种价值观和行为规范的被认可和被遵从，这也意味着某种秩序的形成。

而且只要这种文化在起作用，那么由这种文化所确立的社会秩序就会被维持下去，这就是文化维持社会秩序的功能。

四、中西文化之差异

当今世界，各国和各国人民交往日益繁多，我们生活在同一个地球村，关系密切。

但是，中西方文化在不同环境发展过程中形成各自主要特性，产生了差异。

不同文化、不同价值观体现在人际关系和人际交往中，有着各自不同的规则和习惯。

（一）文化内涵不同

根据中西方文化的具体形态的不同，我们可以把两者分别归结为和谐型文化与抗争型文化。

在处理人与自然关系问题上，中国传统文化主流侧重于主张“天人合一”，强调尊重自然，遵循自然规律，追求人与自然的和谐，认为“获罪于天，无可祷也”。

中国文化主要地是把自然作为崇拜的对象而不是研究和征服的对象，作为想象的对象而不是作为探究的对象。

我国的传统文化篇2

中国的许多传统文化都蕴含在绘画里，其中最具代表性的就是儒家思想。它的核心是中庸、和谐、内敛。这些传统文化都可以在绘画上得以充分的体现。中国的传统则是讲究平和的，如放风筝、太极等，讲究的是自我完善的过程，是一种内在的修行。中国传统文化在绘画中表现出来，是一种神韵，不是某种色彩可以诠释的。在中国传统文化思想中与艺术产生直接关系的是庄子的思想与禅宗思想，这在中国画及中国其他很多艺术形式中常见。在中国传统文化历史上，庄子以其深邃的哲学思想为基础，给人们展现出一个全新的精神世界领域，他的思想包含着辩证法的因素，主要思想是“大道无为”，以天人合一、清静无为为宗旨，他超越了任何知识体系和意识形态的限制，站在天道的环中和人生边上来反思人生。庄子的人生观是最为通达，束缚最少，同时也是最为接近艺术理想状态的人生境界。中国艺术中的“气韵生动”恰恰体现了庄子“通天下一气耳”中所说的气的精神世界，同时也是中国艺术在各方面展现的“道”无所不在的艺术境界与精神世界。中国的绘画艺术是一个气韵贯通的世界，在这样的一个世界中，我们能够感受到音乐式的流动起伏和舞蹈式的回旋变化的节奏。气因道而实现了人与万物聚则有形有相，分则虚无飘渺。于是“知白守黑”、“虚实相生”便成为中国绘画艺术创作的辩证法则。在中国画的表现意境中“无画处皆成妙境”、“万物与我为一”的精神意境，无不充满了道家“道法自然”哲学思想。“老庄”学说认为，人类最高的智慧不在于站在客观事物之上去加以分别思考，只有消除物我对恃，天人合一，才会昭示出世界的本来面目。这便有了中国画家的“山性即我性，山情即我情”的深邃艺术追求。

“老庄”的哲学思想是中国艺术的重要精神支柱。“老庄”的宇宙观是混沌而神秘的，是难以琢磨的，是意像的。将中国传统的审美意象和文化价值取向融入绘画创作中，会使它成为富有本民族特色的文化因素。儒、释、道是中国传统艺术的三大精神支柱。它们共同的美学意义在于审美式的人生态度和人生境界，这种影响正可以诠释哲学与艺术间的相互渗透，归根到底在于它们原本就是不同形式的对人生意义的诠释。在中国传统文化方面，儒家、佛家、道家三种不同的宗教形式都是在中庸的思想基础上，开始其对人的自身精神世界的的探求。这种自身精神世界的探求过程出现在艺术表现形式中，从而淡化了宗教色彩，形成了一种自然艺术体现方式，一种内在的人格理想情操，一种收束心性的自我修养方式，一种恬淡清幽的审美情趣和空灵澄澈的艺术境界。随着佛学在中国广泛传播及其在思想领域获得的胜利，众多艺术家更加强调作者本身的主观作用，强调艺术作品内在的精神意境。在这种艺术追求思想的熏陶启发下，唐代“意境说”随着中国山水画的发展而步入高峰。“意境说”是最具有中国特色的美学思想，它是中国艺术和哲学在高度成熟基础上的产物，它是在不断地吸中国传统儒、释、道家各种哲学思想砂断给予艺术大量营养的情况下实现的。中国传统文化哲学思想成为中国绘画艺术最重要的理论基石。

中国艺术中的意境，其最高层次是禅境。“禅”，是在中国人学习了大乘佛法教义后，通过自身努力与实践所认知的。禅既是动中的极静，也是静中的极动，二者合一，才能直达生命的本源。当其体现在艺术境界中，飞跃的生命与静穆的观照构成了艺术的两元，这也构成“禅”的心灵状态。用佛教的语言能够详实的描绘出中国绘画意境的哲理意味：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。”意境说的产生和发展，使主张“意”派的“文人画”迅猛的发展起来，在宋元时期，成为了中国绘画艺术的主流。经过中国传统文化哲学的感染，中国绘画艺术哲学的有了一个极大的转变――即由繁变简，反璞归真，从而更加强调作品的空灵意境。由具体事物的写实变为抽象的哲学意境的展现。老庄主张“五色令盲”，“无色而色始全”的色彩观成为文人画家们对中国绘画的最好的表达，黑色成了斑斓色彩之后的平淡。追求墨色高度表现力对后世产生了深远的影响。从唐代王维把李思训的金碧山水技法改变为水墨画技法开始，水墨技法的地位得到的提升。在精神层面上是为达意的需要。中国山水画以水墨为重要核心，这正是在以“老庄”、“禅”的哲学思想为内在基础，以自然的审美观念把作者的深层艺术哲学思想通过作品得以表现。中国传统文化美学思想展示出审美活动的另一种无拘无束、自由自在的深层意境。

作为一种文化，在中国流传，其对绘画艺术影响的更大一面，是它的哲学、艺术和审美。正如有位学者所概括的那样：“中国哲学的趋向和顶峰不是宗教，而是美学。中国哲学思想的形成不是从认识到宗教，而是由它们到审美，达到审美式的人生态度和人生境界。”当然，画家要创造出来好的绘画作品，更要有好的技艺与适当的媒介完美的结合，才能准确地在作品中表达内心的情感。

我国的传统文化篇3

每一个粽子、每一个饺子、每一张剪纸，这都是古人的智慧结晶，不论甘甜还是苦涩，这都是我们中华民族几千年来传承下来的累累硕果，它们一直在我们的身边不离不弃，一直伴随着我们成长，而当今的社会，却不是这样的了……

以前，当端午节来临时，学校都陆陆续续发着放假通知单，当孩子们用双手捏紧那一张薄薄的通知单时，霎那间，孩子们就像升空的火箭都露出了甜蜜而又单纯的笑，在单位为了蒙于生机而努力拼搏的大人们都停下来用他们苍老的耳朵聆听着广播的时候，他们仔细聆听后，都露出了复杂的笑容，这种笑容应该是可以好好的陪伴着家人与家人共享幸福的笑容吧？但我也不确定。顿时，甜蜜的`微笑就充满了整个中国。时间一分一秒的过去。第二天，端午节来到了中国，当每一位中国人用翠绿的箬叶包裹着雪白的糯米和鲜红的枣子。煮熟以后，剥开墨绿色的箬叶吃着香味四溢的粽子时，都感受到了节日的气氛，节日的浓厚、快乐、热闹都感染了中国人，而这些记忆使我们刻骨铭心。美，就是我们中华民族传统节日的概括。如今，每当让人们流连忘返的端午节又降临人世时，人们是多么的高兴、多么的欣喜若狂、多么的心花怒放，而他们的快乐却是在浩瀚而广大的网海中遨游、却是在西餐厅里吃着回味无穷的牛肉、却是在麦当劳里与家人共进晚餐……他们做的每一步祖国妈妈都在痛苦的流泪，难道他们已经忘了他们是中华民族的子孙啊！我们的祖祖辈辈都坚持着中华民族传统文化的传播，难道这些经历了几千年的中华民族传统节日就会在我们这：一辈消失了吗？这很有可能。俗话说的好：“生活中并不缺少美，而是没发现美的眼睛。”

剪纸包括窗花、门笺、墙花、顶棚花、灯花、花样、喜花、春花、丧花等等。剪纸也是一种民俗艺术，它的产生和流传同农村的节令风俗有着密切的关系。例如窗花、门笺、灯花，便是在春节或元宵节时贴挂的。在北方的农村，过年时，窗上新糊了雪白的窗纸，上面贴上红红绿绿的窗花，门顶、窗前，贴上门笺，元宵节夜晚的灯笼上贴上灯花，把新年的气氛造得浓浓的。喜花是结婚时作为对新房的布置，张贴在室内，家具和器物上。同样，寿花和丧花也是在过生日和办丧事时张贴的。墙花和顶棚花是布置房间时分别贴在墙上和屋顶上的。总之，它们大都是用作布置环境，增强节庆气氛，贴在庭院、居室或器具上的。

我们的剪纸艺术在全世界是独一无二的，而我们能会剪纸的人越来越少，如果在这样下去的话，我们的剪纸艺术就会消失的无声无息﹑无影无踪。

同学们，中华民族抚养了我们，哺育了我们，为我们遮风挡雨而破坏中华民族就是我们的回报吗？我们应该扪心自问……

我国的传统文化篇4

中华传统文化历史悠久，博大精深，光辉灿烂。比如说有：孔子孟子为代表的儒家文化以及诸子百家文化，还有体现民族风情的姓氏文化、生肖文化、民间艺术、节气文化和节日文化，以梅兰竹菊为代表的意象文化、以诗词歌赋为代表的体裁文化，还有我最喜欢的王羲之的《兰亭集序》为代表的书法艺术，以及国画艺术、戏曲艺术、舞蹈艺术、古典音乐艺术，又比如汉字文化、对联文化、礼仪艺术、中国棋文化等等这些随着时间的不断流逝，融入到了我们的社会，走进了我们的生活，渗透进了我们每一位炎黄子孙的骨髓之中。

中国的这些传统文化对世界文明的发展也做出了重大贡献，我们最耳熟能详的就是中国古代科学技术的四大发明，其中印刷术的发明是影响最为突出的，意义也最为深远。它不但记录传播着中国文化和文明的“心路历程”，还在世界范围内由于它的出现带来了科学的推动，思想和社会变革。它被世人称作是“神圣的发明”，是“人类文明之母”。2008年6月，木活字印刷术列入第二批国家級非物质文化遗产名录。2010年11月15日，活字印刷术被列入朕合国急需保护的非物质文化遗产名录。由此可见，中国印刷术在社会历史的价值获得了全世界的认可和保护。

印刷术是中国古代劳动人民经过长期实践和研究才发明的。印刷术的前驱技术是印章和拓石。将器物表面的石刻文字用大小合适的宣纸盖上，然后润湿，用毛刷轻轻敲打，等上一段时间风干后，用刷子蘸墨均匀的涂在纸上，最后就可以把纸接下来，一张拓片就完工啦。后来，大约在公元7世纪的隋末唐初，人们发明了雕版印刷术。它包括20多道工序，极其复杂。唐朝中后期已经普遍使用雕版印刷术，成为大众普及文化的一种重要媒介。到后来，因为雕版印刷术的缺点，宋代的毕昇发明了世界上最早的活字印刷术，大大提高了印刷效率。主要工序包括胶泥刻字、烧字、排版、印刷等。后来又有元代王祯发明的木活字印刷术、转轮排字，取得了更高的效果。活字印刷术是我国印刷术史上一个根本性改革，先后传到朝鲜、日本、中亚，西亚和欧洲等地区。

为了更好地体会印刷术这一神奇而伟大的艺术，我和妈妈一起亲身体验了一把古代印刷工人的感觉。开始时候又紧张又兴奋。老师让我们领取了材料和工具，按照老师讲解的方法，首先，把一格格沉甸甸的铅字块用蘸了墨汁的棕刷反复涂刷，然后等墨涂抹敲打均匀、充分后，再用一张上好的宣纸覆于其上面，稍等片刻后，用另一把棕刷在纸面上轻轻扫动，直到纸背慢慢显出墨迹时候，把宣纸揭起来，一张竖写繁体宋体书页就徐徐展现在眼前啦，还能闻到飘出来的淡淡的墨香。由我自己的双手印出漂亮的诗词歌赋文字，让我在实践中深深地体会了先人的智慧和文明。

作为21世纪的少先队员、新世纪的接班人，更应该珍惜祖先留给我们宝贵的历史文化遗产，继承祖先们的优良传统，认真学习文化知识，学习前人不断开拓自己勇于创新，迎接新时代的新的挑战和机遇，让祖国优秀的文化和文明，洋溢在书声琅琅的校园里，永久地保存在中华大地。

我国的传统文化篇5

关键词：传统文化教育

在一次针对小学生的问卷调查中，有按重视程度给传统节日排序的题，大部分学生按照春节、中秋、清明、端午的顺序排序。端午竟成了学生眼中相对不受重视的传统节日，而将圣诞节和端午节相比，一些学生更喜欢圣诞节。今天，部分年轻人不重视传统节日而喜欢过洋节，不重视传统手工艺而崇尚西方的科技产品。传统文化艺术的传承面临一定的困境。作为一名美术教师，笔者每每看到这样的现象或听到这样的报道便很揪心。

笔者不愿看到漠视乃至忽视传统文化艺术的现象愈演愈烈，不希望传统文化艺术只能成为人们脑海里的模糊记忆，而人们徒留悲叹和深深的惋惜。笔者希望尽最大的`努力通过美术课的教学传递重视传统文化的信息，感染、影响学生，让他们在重视传统文化艺术的道路上有所作为。笔者认为，重视传统文化艺术应该从学校、从课堂抓起，让学生形成重视传统文化艺术的意识，尊重、呵护传统文化艺术。在美术课堂上，教师不应仅仅照本宣科向学生传授书本知识，而应该有所作为。中国的文化艺术博大精深，有很多令人叹为观止的精华被尘封在角落里。

在信息技术高速发展的今天，一些人更看重的是效率、品牌、时尚。而传统文化艺术很古朴、很稚拙、很耐人寻味，它才是真正的中国味道，因为只有民族的才是世界的。笔者认为，教育者有必要在课堂上将中国传统文化艺术结合课本知识潜移默化地传授给学生，让他们能够在长期耳濡目染的学习环境中提升品德修养，更好地传承中华民族五千年的传统文化艺术。如何在学校美术教学中传播中华传统文化艺术，笔者的看法如下：

一、在教师队伍中提倡再学习的必要性

现在一些教师从教后在具有压力的工作环境中，已无心继续学习以充实自己的学识，更谈不上在教学中对传统文化进行传播，再加上本身对传统文化不够重视，难以对学生产生影响。教师代表了强有力的文化力量，所以必须加强教师对民族传统文化的再学习。

现在很多外国人来中国学习优秀的传统文化艺术，痴迷于中国的京剧、武术、书画、皮影、剪纸等文化艺术。一个伟大的民族的生命力就在于其深厚的文化底蕴，古人云“技进乎道”，对于教师来说，技就是教学技能，而道就是文化，教师的教学必须以文化为基础。教师学习传统文化迫在眉睫，只有这样，其才能推动中国传统文化艺术的传播。

二、在教学过程中让传统文化艺术与教材相结合

中国是礼仪之邦，这体现在方方面面。如，在建筑中我们看到故宫的布局严谨、左右对称、色彩绚丽、庄严神圣、前朝后寝等，处处体现了天子的威严和皇权的至高无上。还有民居，如北京四合院，通过体量、布局、空间、色彩等体现了自然、等级、内外有别、尊卑有序等中国传统文化和中国人的哲学观念：天人合一，人与自然和谐相比。

而西方人在建筑中更多体现的是人定胜天，征服自然，具体表现有修剪得非常整齐、壮观的树木苗圃以及高耸入云的尖顶等，严谨的计算和度量也体现出他们严谨的思维与科学观念。这就是东西方人的思维差异。教师在关于建筑的课堂上向学生讲解这些内容，既让学生了解了中华传统文化在建筑中的体现及其对建筑的影响，又能深刻剖析教材、拓宽教材的知识面。

三、教材与本土文化相结合

教育部规定中小学每周必须上一堂书法课，由此可以看出国家开始重视传统文化在教育中的重要性。文字是人类表达思想的工具，中国书法作为中国特有的艺术，亦是我国古今教育的要科之一。教师在美术课堂上要重视对书法的教学。

一是通过多媒体让学生欣赏、了解五千年的汉字文化，并通过解释一些汉字的渊源，激发学生的好奇心和学习兴趣；二是让学生在欣赏过程中临摹经典范本，由此学生在学习书法时既了解了文字的根源，又学习了文字与文化的结合，可谓一举两得；三是不能忽视教师的现场示范，教师讲得再多、再精彩，对于学生而言不如现场具体示范效果显著，最主要的是现场示范更直接，往往许多难以口头讲明白的知识点现场一演示学生就悟到是怎么一回事，这就是示范的好处，千万不能省掉。

总而言之，树高千丈叶落归根，无论社会如何发展，发展到何种程度，最终还是要回到根源上来。现在，有的人不愿拿笔，不谈文化只谈名利，沉迷于手机、网络，看到这样的情景，教育者有必要及时作出应有的反思与行动。传统文化如同民族的灵魂，蕴含着不屈的希望与力量；传统文化是民族发展的原动力，给人以勇攀高峰的斗志与毅力；传统文化是一座沟通世界的桥梁，传递给世界温暖与色彩。因此，笔者希望大家共同守护中华传统文化。